设为首页收藏本站邀请码繁体中文

资料搜索库

 找回密码
 立即注册
查看: 665|回复: 0

[2021年师父每日白话佛法(佛言佛语)] 2021年师父每日佛言佛语(2021年4月28日)

[复制链接]

10万

主题

10万

帖子

33万

积分

积分
338119
发表于 2024-3-25 16:35:04 | 显示全部楼层 |阅读模式

2021年师父每日佛言佛语(2021年4月28日)
2021-04-28

《无为而为》

“无为而为”那是菩萨的境界。就是不管你做什么事情,都是从“有为而为”到“无为而为”的转变。功德的圆满或有漏,最主要是看发心的清净。

如果你做任何事情,都是有目的地去做,“有为而为”,那就会不圆满。
如果你做任何事情,是没有目的地去做,不为自身求福报,只为众生得离苦,“无为而为”,这种为了成全和帮助众生而发心,就能功德圆满。
所以学佛人要没有私欲地去救人,那你就远离四相,超脱了我相,成为无相布施。

不为功德而做功德,只为了救度众生去行功德,这就是菩萨境界的提升。

去除杂念无我相,
无为而为去行善。
不求福德有功德,
行善积德变功德。

人总是希望多做功德,但本身过分地追求功德,也会让功德有漏,会造成功德的不清净。所以为什么有些人修得很好,一求就灵,福慧双修,家庭平安,诸事顺利,而为什么有些人你看着他在做功德,每天忙碌地念经、许愿、放生,但最后所求之事,均不能如愿,因为他是“有为而为”,已经让功德变成了人天福报。

带着目的去行善,总是功德不够圆满。
有时候甚至在行善之中,很难度到众生,而且让有些人对佛法会产生误解——以为每个人只要做点功德,就可以消灾解难。
这就让尊贵的佛法变成了人们求名求利所使用的一种方法。

平时拥有很多的心,去念经、许愿、放生,你就是在漏失功德;
当碰到有烦恼或业障爆发时,你就很难消业过关。

在家修行确实不容易,而且在家修行,很多时候人在红尘中打转,心随境转。
环境一好,开心了,就多做一点;环境一差,不开心了,就少做一点。这个也叫功德有漏。
所以发心非常重要,尤其一个念经做功德的初始心更不容易。你们如果不把这些搞懂,可能连脱离世俗的五欲六尘都很难。

世间欲望无止尽,
有为而为贪恋心。
放下名利智慧生,
清净圆满懂感恩。

人最大的问题是执著于欲望,因为有求就会有欲望,总觉得自己的欲望能满足,他们根本不懂,带着有目的的求佛修心,一定让你承受功德有漏的痛苦。

举个简单例子,一个人在单位里,只有无私地帮着别人做贡献,才能成为一个领导。如果每天做一点事情就想得到回报,最后你会被人家认为是投机取巧,没有任何让人尊敬你的地方,最后成为不了一个领导。佛法界称为“有为法”。

所以学佛要放下,学佛要三心不可得。
今天我做任何功德,我不是为了让过去的良心过得去,不是为了今天的名利,也不是为了将来能日子过得好一些,未来多有福报。我只是想为了帮助众生,解脱烦恼,一世修成。

所以善事和功德的理解完全不一样。一个有目的去做事的人,大家都知道你是有目的,所以很多人对你就不会很尊敬。如果你没有目的地去帮助别人,你就能成为一个受人尊敬的尊者。

所以无为和有为,在境界上有着本质的区别。
只管耕耘不问收获,就是我们学佛人应有的心态。

学佛学的是境界,
念经念的是解脱,
许愿许的是愿力。
无欲无求是无为,
善信善行本性归。




【师父看图腾 知晓前世今生】
【〔视频〕正信正念 慧命长存 ——恩师卢军宏开示集锦】
【新加坡心灵法门共修会 十周年分享会花絮】
【〔视频〕法门初学者功课 + 上心香步骤】
【〔视频〕经文功效合集】
【〔视频〕经典组合念诵指南】
【〔视频〕经典组合简介】

App下载地址

安卓点击下载:


下载地址一下载地址二



   (点击二维码图片跳转下载地址)

感 恩 分 享   功 德 无 量


    恳请南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨慈悲,龙天护法诸位佛菩萨慈悲!

    在此篇文章的编辑、整理过程中,如有不如理、不如法之处,恳请南无大慈大悲观世音菩萨原谅、诸位佛菩萨和龙天护法菩萨原谅!

     祈求观世音菩萨慈悲加持保佑所有看到这篇文章的人,都能够在心中种下一颗菩提种子,结下一份善缘,消业障、开智慧!

    如果您觉得此篇文章对您有帮助,请动动手指转发到朋友圈或者推送给您需要的朋友。 感恩您的善举,随喜您的功德。也许正是您不经意的一次转发刚好可以帮到有需要的人 。


更多推荐





上一篇:2021年师父每日佛言佛语(2021年4月27日)
下一篇:2021年师父每日白话佛法(2021年4月29日)
回复

使用道具 举报

首页|网站大全|手机版|资料搜索库

GMT+8, 2024-12-26 11:41 , Processed in 0.361239 second(s), 23 queries .

X3.4

快速回复 返回顶部 返回列表